Reservas indígenas

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O sistema de reservas indígenas estabeleceu extensões de terra chamadas de reservas para os nativos americanos viverem enquanto os colonos brancos assumiam o controle de suas terras. Os principais objetivos das reservas indígenas eram trazer os nativos americanos sob o controle do governo dos EUA, minimizar o conflito entre índios e colonos e encorajar os nativos americanos a assumirem os costumes do homem branco. Mas muitos nativos americanos foram forçados a fazer reservas com resultados catastróficos e efeitos devastadores e duradouros.

Tratado de Hopewell

Em 1785, o Tratado de Hopewell foi assinado na Geórgia - o maior estado da época - colocando os nativos Cherokees sob a proteção de um jovem Estados Unidos e estabelecendo limites para suas terras.

Mas não demorou muito para que os colonos europeus invadissem as terras Cherokee. Os Cherokees gritaram e se revoltaram contra os assentamentos brancos. Para restabelecer a paz entre os Cherokees e os colonos, o Tratado de Holston foi assinado em 1791 no qual os Cherokees concordaram em desistir de todas as terras fora de suas fronteiras estabelecidas.

O governo federal não apenas queria que os nativos americanos desistissem de suas terras, mas também os encorajou a se tornarem fazendeiros e cristãos. No início do século 19, os colonos se mudaram para o território Cherokee do sul em massa e queriam que seus representantes governamentais reivindicassem as terras.

Os Estados Unidos agiram para remover todas as nações indígenas do sudeste. A Geórgia concordou em ceder suas terras no oeste ao governo em troca do título de terras dos índios.

Andrew Jackson

Após a compra da Louisiana, Thomas Jefferson esperava mover tribos indígenas orientais além do rio Mississippi - mas a maioria dos índios rejeitou sua ideia. Quando a Geórgia realizou loterias para alocar terras indígenas confiscadas, os Creeks cansados ​​da batalha que buscaram refúgio no leste do Alabama lutaram por sua independência contra a milícia de Andrew Jackson, que incluía os chamados "índios amigáveis".

Depois de sofrer uma derrota devastadora no que ficou conhecido como a Batalha da Curva da Ferradura, os Creeks cederam mais de 20 milhões de acres de terra ao governo federal.

Nos anos seguintes, o governo aprovou várias medidas para diminuir a autonomia indiana, apesar dos Cherokee formarem um novo governo baseado na constituição própria. E em dezembro de 1828, a Geórgia ordenou a apreensão das terras Cherokee restantes em seu estado.

Lei de Remoção da Índia

Em 28 de maio de 1830, a Lei de Remoção de Índios foi assinada pelo presidente Jackson. A lei permitiu que o governo dividisse as terras a oeste do Mississippi para dar às tribos indígenas em troca das terras que haviam perdido. O governo arcaria com os custos de realocar os índios e ajudá-los a se reinstalar.

A Lei de Remoção de Índios foi controversa, mas Jackson argumentou que era a melhor opção, já que os colonos tornaram as terras indígenas incompatíveis com a manutenção de seu modo de vida.

Rastro de lágrimas

Nos anos seguintes, os Choctaw, Chicasaw e Creeks foram forçados a se mudar para o oeste a pé, geralmente acorrentados e com pouca ou nenhuma comida e suprimentos. Até mesmo alguns índios do Norte foram forçados a se mudar.

Em 1838, o presidente Martin Van Buren enviou tropas federais para marchar nas fortalezas Cherokee restantes por 1.200 milhas até o território indiano nas planícies. A doença e a fome aumentaram e milhares morreram ao longo do caminho, dando à jornada tortuosa o apelido de “Trilha das Lágrimas”.

Um grupo de seminoles, no entanto, recusou-se a partir e se instalou na Flórida. Eles lutaram contra as tropas federais por quase uma década antes de seu líder ser morto e eles finalmente se renderem.

A Lei de Apropriações da Índia

Conforme os colonos brancos continuaram para o oeste e precisaram de mais terras, o território indígena encolheu - mas não havia mais terras para o governo movê-los.

Em 1851, o Congresso aprovou a Lei de Apropriações Indígenas, que criou o sistema de reservas indígenas e forneceu fundos para mover tribos indígenas para reservas agrícolas e, com sorte, mantê-las sob controle. Os índios não podiam deixar as reservas sem permissão.

Vida nas reservas indígenas

A vida diária nas reservas era difícil, na melhor das hipóteses. Não apenas as tribos perderam suas terras nativas, mas era quase impossível manter sua cultura e tradições dentro de uma área confinada.

Tribos rivais costumavam se juntar e índios que antes eram caçadores lutavam para se tornar fazendeiros. A fome era comum, e viver em quartos fechados acelerou a propagação de doenças trazidas pelos colonos brancos.

Os índios foram encorajados ou forçados a usar roupas não indígenas e aprender a ler e escrever em inglês, costurar e criar gado. Os missionários tentaram convertê-los ao cristianismo e abandonar suas crenças espirituais.

The Dawes Act

Em 1887, a Lei Dawes foi assinada pelo presidente Grover Cleveland permitindo ao governo dividir as reservas em pequenos lotes de terra para os índios individuais. O governo esperava que a legislação ajudasse os índios a assimilar a cultura branca de maneira mais fácil e rápida e a melhorar sua qualidade de vida.

Mas a Lei Dawes teve um impacto devastador nas tribos nativas americanas. Reduziu em mais da metade as terras pertencentes aos índios e abriu ainda mais terras para colonos brancos e ferrovias. Muitas das terras da reserva não eram boas para cultivo, e muitos indianos não podiam pagar os suprimentos necessários para fazer a colheita.

Antes do sistema de reservas indígenas, as mulheres indígenas cultivavam e cuidavam da terra enquanto os homens caçavam e ajudavam a proteger a tribo. Agora, os homens eram forçados a cultivar e as mulheres assumiam funções mais domésticas.

A Lei de Reorganização da Índia

Depois de uma revisão da vida nas reservas indígenas conhecida como Pesquisa Meriam, ficou claro que a Lei Dawes era severamente prejudicial para os nativos americanos.

A lei foi encerrada em 1934 e substituída pela Lei de Reorganização do Índio com o objetivo de restaurar a cultura indígena e devolver as terras excedentes às tribos. Ele também encorajou as tribos a se autogovernarem e escreverem suas próprias constituições e forneceu ajuda financeira para a infraestrutura da reserva.

Reservas indígenas modernas

As reservas indígenas modernas ainda existem nos Estados Unidos e estão sob a égide do Bureau of Indian Affairs (BIA). As tribos em cada reserva são soberanas e não estão sujeitas às leis federais.

Eles lidam com a maioria das obrigações relacionadas às reservas, mas dependem do governo federal para suporte financeiro. Em muitas reservas, as principais fontes de receita são o turismo e o jogo.

De acordo com a BIA, 567 tribos indígenas americanas reconhecidas pelo governo federal e nativos do Alasca residem nos Estados Unidos. O BIA é responsável por melhorar a sua qualidade de vida, proporcionando-lhes oportunidades económicas e melhorando os seus bens que o BIA tem em confiança.

Apesar de seus esforços, as condições de vida nas reservas não são ideais e muitas vezes são comparadas às de um país do terceiro mundo. As moradias estão superlotadas e frequentemente abaixo dos padrões, e muitas pessoas nas reservas estão presas em um ciclo de pobreza.

Os cuidados de saúde nas reservas são fornecidos através dos Indian Health Services, mas são subfinanciados e, em alguns casos, praticamente inexistentes. Muitos nativos americanos morrem de doenças relacionadas ao estilo de vida, como doenças cardíacas e diabetes.

As taxas de mortalidade infantil são significativamente mais altas para os indianos do que para os brancos, e o uso de álcool e drogas está aumentando. Muitas pessoas deixam as reservas para as áreas urbanas em busca de emprego e melhores condições de vida.

O sistema de reservas indígenas foi originalmente estabelecido como resultado da ganância e preconceito dos primeiros colonos americanos e do governo federal. Apesar de seus desafios de então e agora, os nativos americanos continuam a manter sua herança e prosperar como uma comunidade.

Fontes

1851: O Congresso cria reservas para administrar os povos indígenas. Biblioteca Nacional de Medicina dos EUA, Vozes Nativas.
Escritório de Assuntos Indígenas. USA.gov.
Bureau of Indian Affairs (BIA): Declaração de missão. Departamento do Interior dos Estados Unidos: Bureau of Indian Affairs.
Remoção Cherokee. New Georgia Encyclopedia.
Cronograma de remoção indiana. História digital da Universidade de Houston.
Tratados indianos e a Lei de Remoção de 1830. Escritório do Historiador, Escritório de Assuntos Públicos.
Condições de vida. Ajuda do nativo americano.
The Battle of Horseshoe Bend: Collision of Cultures. Serviço Nacional de Parques.


História da Reserva Indígena

Um resultado natural das cessões de terras pelos índios ao governo dos Estados Unidos foi o estabelecimento de reservas para os nativos. Isso era necessário não apenas para fornecer-lhes casas e terras para cultivo, mas para evitar disputas a respeito de limites e colocá-los, mais facilmente sob o controle do governo, confinando-os a determinados limites. Esta política, que tem sido seguida no Canadá sob o controle francês e inglês, e também em certa medida pelas colônias, foi inaugurada pelos Estados Unidos em 1786. Ela não atribuiu principalmente ao aumento da população branca e a consequente necessidade de confinar a população aborígine a limites mais estreitos. Isso envolveu uma mudança muito importante, até mesmo radical, nos hábitos e costumes dos índios, e foi o passo inicial em direção à dependência de atividades agrícolas para subsistência. As reservas nos primeiros dias, e em uma extensão limitada mais recentemente, foram formadas principalmente como resultado de cessões de terras, portanto, uma tribo, ao ceder terras que possuía por ocupação original, reservou da cessão uma parte específica e definida dela, e tal parte foi mantida sob o direito original de ocupação, mas com o consentimento do Governo, como foi geralmente expressamente declarado no tratado que define os limites de que a parte assim reservada foi & # 8220 atribuída a & # 8221 ou & # 8220 reservada para & # 8221 o índios dados, reconhecendo assim o título no governo. No entanto, com o passar do tempo, o método de estabelecimento de reservas variou, como é evidente frente ao seguinte retorno, mostrando o método de estabelecimento de várias reservas, dado pelo Comissário de Assuntos Indígenas em seu Relatório de 1890: Por Ordem Executiva, 56 por Ordem Executiva sob autoridade do Congresso, 6 por ato do Congresso, 28 por tratado, com limites definidos ou ampliados por Ordem Executiva, 15 por tratado ou acordo e ato do Congresso, 5 por tratado não ratificado, 1 por tratado ou acordo, 51.

A retirada de reservas por tratado foi encerrada pelo ato de 3 de março de 1871, que trouxe as transações com os índios invasores ao controle imediato do Congresso e substituiu acordos simples por tratados solenes. Por meio de diversas leis subsequentes, o assunto foi colocado sob controle do presidente. As reservas estabelecidas por ordem executiva sem a aprovação do Congresso não eram consideradas permanentes antes da lei de distribuição geral de 8 de fevereiro de 1887, segundo a qual o mandato foi materialmente alterado, e todas as reservas, criadas por ordem executiva, por ato de O Congresso, ou por tratado, são permanentes. As reservas estabelecidas por ordem executiva sob autoridade do Congresso são aquelas que foram autorizadas por atos do Congresso e seus limites definidos por ordem executiva, ou primeiro estabelecidas por ordem executiva e posteriormente confirmadas pelo Congresso. Os títulos indianos que foram reconhecidos pelo governo parecem ter sido:

  1. O direito original de ocupação, e
  2. O título de suas reservas, que difere na maioria dos casos do título original pelo fato de ser derivado dos Estados Unidos. Houve alguns títulos, e alguns deles ainda existem, que o Indian Bureau considera exceções a esta regra, como quando a reserva foi formada restringindo as áreas originais ou onde as reservas foram patenteadas para tribos pelo governo.

Exemplos da última classe são as patentes das nações Cherokee, Choctaw e Creek. Em alguns casos, os índios compraram as terras formando total ou parcialmente suas reservas. A interpretação dada a estes pelo Indian Bureau e os tribunais é que eles não são simples títulos de taxa, pois eles não transmitem nenhum poder de alienação exceto para os Estados Unidos, nem são iguais ao título normal de ocupação que são & # 8220 uma taxa básica, qualificada ou determinável, & # 8221 com possibilidade de reversão apenas para os Estados Unidos & # 8220 e as autoridades dessas nações podem cortar, vender e dispor de sua madeira e podem permitir mineração e pastagem, dentro os limites de seus respectivos tratados, por seus próprios cidadãos. & # 8221 O ato de 1º de março de 1889, estabelecendo um tribunal dos Estados Unidos no Território Indígena, revogou todas as leis que tinham o efeito de prevenir as Cinco Tribos Civilizadas no referido Território ( Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Creek e Seminole) de entrar em arrendamentos ou contratos com outros que não seus próprios cidadãos para a mineração de carvão por um período não superior a dez anos. Como regra geral, os índios em uma reserva não podiam fazer arrendamento de terras, venda de madeira em pé ou concessão de privilégios de vencimento ou direitos de passagem para ferrovias sem a autoridade do Congresso. Por outro lado, era obrigatório para o Governo impedir qualquer intrusão, invasão ou assentamento nas terras de qualquer tribo ou nação de índios, a menos que a tribo ou nação tivesse dado consentimento por acordo ou tratado.

A ideia de remover os índios que residiam a leste do Mississippi para reservas a oeste desse rio foi uma política adotada desde cedo. O primeiro aviso oficial disso aparece no ato de 26 de março de 1804, & # 8220 construindo a Louisiana em dois territórios e fornecendo seu governo temporário. & # 8221 Por tratado com o Choctaw em 1820, eles haviam recebido uma nova casa em o oeste, para incluir uma porção considerável do oeste de Arkansas, com toda aquela parte do atual Oklahoma ao sul dos rios South Canadian e Arkansas. Em 1825, o presidente Monroe relatou ao Senado um plano formal & # 8220 de colonização ou remoção & # 8221 1, de todas as tribos que então residiam a leste do Mississippi, para a mesma região oeste geral. De acordo com este plano, o atual Oklahoma, com a maior parte do que hoje é o Kansas, logo depois constituiu um território, sob o nome de & # 8220 Território Indiano & # 8221, como um lar permanente para as tribos a serem removidas do povoadas porções dos Estados Unidos. A maior parte da porção norte do território foi adquirida por meio de um tratado de compra do Osage e Kansa. Uma série de tratados foi então inaugurada pelos quais, antes do final de 1840, quase todas as principais tribos orientais e remanescentes tribais foram removidos para o & # 8221 Território Indígena, & # 8221 as cinco importantes tribos do sul Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Creek e Seminole, tendo autonomia garantida sob o estilo de & # 8220Nations. & # 8221 Pela legislação subsequente, o Kansas foi separado do Território, a maioria das tribos de emigrantes dentro dos limites do Kansas sendo novamente removidas para novas reservas ao sul da linha de fronteira . Por outros tratados posteriores, terras dentro do mesmo Território foram atribuídas às tribos nativas reais, Kiowa, Comanche, Wichita, Cheyenne, etc., cujas reivindicações foram totalmente negligenciadas nas primeiras negociações, que consideraram apenas os Osage e Kansa ao longo do leste fronteira. Outras tribos foram trazidas em vários períodos do Texas, Nebraska e mais ao norte, às quais foram acrescentados, como prisioneiros de guerra, o Modoc da Califórnia (1873), o Nez Percé do Oregon e Idaho (1878) e o Chiricahua Apache do Arizona (1889), até que a população indígena do Território compreendia cerca de 40 tribos oficialmente reconhecidas.

Um distrito desocupado próximo ao centro do Território, conhecido como Oklahoma, tornou-se objeto de controvérsia com invasores colonos brancos e foi finalmente aberto para colonização em 1889. Em 1890, toda a porção ocidental do Território Indígena foi transformada em um território separado sob o nome de Oklahoma. Nesse ínterim, de acordo com as disposições de uma lei de distribuição aprovada em 1887 (ver Posse da terra), acordos estavam sendo negociados com as tribos residentes para a abertura da reserva ao assentamento branco. Em 1906, um arranjo semelhante foi consumado com as cinco tribos autônomas da seção oriental, ou Território Indígena, Cherokee, Choctaw, Chickasaw, Creek e Seminole, junto com as várias pequenas tribos no canto nordeste do Território Indígena. No ano seguinte, 1907, todo o antigo Território Indígena foi criado em um único estado com o nome de Oklahoma.

De acordo com o relatório do Comissário de Assuntos Indígenas, o número de reservas nos Estados Unidos em 1908, incluindo as 19 concessões espanholas aos índios pueblo, era de 161, totalizando 52.013.010 acres.


Registros digitalizados de reservas de nativos americanos: fotos

Опубликовано: Lauren Van Zandt в Native American Records 11.08.2017 15:05:57

Os Arquivos Nacionais digitalizaram milhares de documentos, imagens e filmes relacionados à história e cultura dos índios americanos. & # 160 Este é o quarto de uma série de blogs que destacam os registros disponíveis online através do catálogo dos Arquivos Nacionais.

Agências federais, especialmente o Bureau of Indian Affairs, documentaram os residentes nativos americanos das reservas, bem como suas condições de vida e de trabalho. & # 160 As fotos nas entradas documentam a vida diária, trabalho (especialmente agricultura), projetos de construção, casas, reservas escolas e artesanato tradicional.

Tribo Rosebud Sioux (Dakota do Sul)

Fotografias, 1900-1960: 852 fotografias enfocando principalmente a agricultura, a terra e os projetos do Civilian Conservation Corps-Indian Division criados pela Rosebud Agency.

Três Tribos Afiliadas (Arikara, Hidatsa e Mandan) (Dakota do Norte)

Fotografias, 1900-1960: 866 fotografias, incluindo fotos de áreas da Reserva Indígena Fort Berthold que foram inundadas pela construção da barragem de Garrison em 1946.

Eastern Shoshone e Northern Arapahoe (Wyoming)

Fotografias, 1898-1953: 16 fotos de atividades de reserva criadas pela Wind River Agency.

Tribo Spirit Lake Sioux (Dakota do Norte)

Fotografias, ca. 1914 - ca. 1936: 300 fotos registrando a vida diária de nativos americanos na Fort Totten Agency em Dakota do Norte.

Tribo Standing Rock Sioux (Dakota do Norte)

Fotografias, ca. 1930-ca. 1949: 5277 fotografias documentando projetos, incluindo projetos da Civilian Conservation Corps-Indian Division, da Standing Rock Agency.

Sisseton-Wahpeton Oyate (Dakota do Sul)

Fotografias, 1920-1965: 735 fotografias documentando residências e projetos, incluindo projetos da Civilian Conservation Corps-Indian Division, na Reserva Indígena Lake Travers em Dakota do Norte e Dakota do Sul (Agência Sisseton).

Oglala Sioux (Dakota do Sul)

Agência Pine Ridge: Fotografias diversas, 1923 & # 8211 1955: Mais de 2.000 fotos em preto e branco da reserva Pine Ridge em Dakota do Sul. & # 160 Inclui fotos de projetos de construção, agricultura e indústria na reserva, eventos culturais e indivíduos.

Arquivos decimais principais, 1900 & # 8211 1965: 26 fotos documentando a vida na reserva de Pine Ridge.

Tribo Sioux do Rio Cheyenne (bandas Minneconjou, SiHaSapa, Oohenumpa e Itazipco da Nação Lakota ou Grande Sioux) (Dakota do Sul)

Agência do Rio Cheyenne: Fotografias, 1900 & # 8211 1960: 87 fotos do Escritório de Área de Aberdeen do Bureau of Indian Affairs.

Tribos Salish e Kootenai (Montana)

Negativos e fotografias de vidro, 1911-1939: 65 imagens documentando o Projeto de Irrigação Flathead em Montana.

Tribo Ute do Sul (Colorado)

Industrial Survey for the Southern Ute Agency, Colorado (Decimal Files, 1879-1952): 19 fotografias documentando "casas, fazendas e a vida geral de um bando de Southern Utes"

Reserva do Rio Colorado (Arizona e Califórnia)

Arquivo Fotográfico Central da Autoridade de Relocação de Guerra, 1942 & # 8211 1945: Várias fotos de residentes da Reserva Indígena do Colorado, que abrigava um centro da Autoridade de Relocação de Guerra para japoneses internados na Segunda Guerra Mundial.

Agência Lac du Flambaeau (Wisconsin)

Surveys of Indian Industry, 1922: 132 fotos de nativos americanos Chippewa e Potawatomi posando com suas casas. Cada foto inclui uma lista de todos os membros das famílias, suas ocupações e observações sobre seus hábitos de trabalho e personalidades.

Comunidade indígena Tsimshian (Alasca e Colúmbia Britânica)

Fotografias dos habitantes de Metlakatla, British Columbia e Metlakatla, Alasca, ca. 1856 e # 8211 1936: Durante este período, Tsimshian viveu em reservas reconhecidas pelo governo federal e em aldeias independentes.

Reservas Múltiplas

Escritório da Área de Minneapolis: Fotografias, 1920 & # 8211 1971: 13 fotos da área rural de Minnesota, a Reserva de Turtle Mountain em Dakota do Norte e Talihina, Oklahoma.

Arquivos classificados do Gabinete de Extensão e Crédito, 1931 & # 8211 1946: 46 fotografias que documentam as atividades agrícolas do Gabinete de Assuntos Indígenas, Divisão de Extensão e Indústria, com sede em Salt Lake City, Utah.

Arquivos de mesa do Ramo de Operações Tribais, 1934 & # 8211 1951: 32 fotos dos registros de Gerorge P. LaVatta, um agente de campo da BIA. As fotos documentam os nativos americanos trabalhando nas represas Hoover e Boulder, escolas indígenas e eventos na reserva de Fort Hall.

DOCUMERICA: Programa da Agência de Proteção Ambiental para Documentar Fotograficamente Assuntos de Preocupação Ambiental, 1972 & # 8211 1977: Esta série inclui várias fotos de nativos americanos trabalhando dentro e fora de reservas. & # 160 Essas fotos estão misturadas com fotos de muitas outras assuntos.

Coleção Henry Peabody, 1890 & # 8211 1935: 10 fotos de nativos americanos Hopi e Wichita.

Arquivos Classificados Centrais, 1927 & # 8211 1952: Cerca de 20 fotos documentando atividades florestais em reservas supervisionadas pelo Escritório da Área BIA Phoenix, incluindo projetos Hopi e Navajo.

Claro, esta postagem do blog está longe de ser abrangente - para qualquer pesquisador, uma leitura minuciosa do catálogo dos Arquivos Nacionais é uma necessidade absoluta. & # 160 Para obter mais dicas sobre a busca de registros digitalizados no catálogo, verifique esta postagem em Expandindo seu Digital Toolkit. & # 160 Os pesquisadores interessados ​​nos registros descritos no catálogo que não foram digitalizados devem entrar em contato com a unidade de referência dos Arquivos Nacionais apropriada, usando as informações de contato na parte inferior da página.


Tribo Indígena de Kentucky e Tribo Cherokee # 8211

Tribo Indígena de Kentucky e Tribo Cherokee # 8211

A tribo Cherokee fixou residência na parte sudeste do Kentucky. Existem dilemas prevalecentes sobre em que área a tribo realmente se estabeleceu por mais tempo. Parece que a tribo era de alguma forma nômade, mudando-se constantemente de um lugar para outro ao redor de Kentucky. Com o passar dos anos, a tribo se desenvolveu a ponto de ser digna de fazer parte das Cinco Tribos Civilizadas junto com Choctaw, Chickasaw, Creek e Seminole. Alguns dos clãs pertencentes a esta tribo eram Aniwahya, Anigatogewi, Anikawi e Anigilohi.


Reservas indígenas - HISTÓRIA

Quando exploradores brancos entraram na Bacia de Klamath na década de 1820, os índios Klamath ocuparam a área do Lago Klamath Superior, que incluía o Pântano Klamath e os rios Sprague e Williamson. O povo Modoc habitava a área de Tule Lake, no norte da Califórnia e no sul do Oregon. A terra Yahooskin fazia fronteira com o território Klamath a oeste e se estendia para o leste até os atuais condados de Lake e Harney. Levantes nativos e valiosas terras tribais, no entanto, convenceram o governo dos EUA a realocar muitos grupos nativos em reservas em todo o país. O Tratado de 1864 uniu as tribos Klamath, Modoc e Yahooskin na & ldquoKlamath Tribo & rdquo e em uma única reserva na Bacia Klamath.

A reserva continha milhares de hectares de pinheiros Ponderosa. O tratado previa uma serraria e os lucros das vendas de madeira e madeira financiavam um governo tribal e uma clínica de saúde. Na década de 1950, a tribo Klamath era um dos grupos nativos mais ricos do país. Em 1954, apesar do Bureau de Assuntos Indígenas e da oposição tribal, o Congresso aprovou a Lei de Rescisão de Klamath, que encerrou o reconhecimento federal da Tribo Klamath. A lei interrompeu os serviços sociais federais, como educação gratuita, e organizou as terras tribais em áreas de floresta nacional ou áreas que poderiam ser vendidas. Este mapa do governo dos EUA, distribuído em janeiro de 1961, explicou como as terras tribais Klamath seriam organizadas em terras da Floresta Nacional dos EUA. De acordo com o antropólogo Patrick Haynal, os Klamath foram designados para extinção por causa de seus ativos madeireiros e porque o Congresso estava convencido de que o povo Klamath foi virtualmente assimilado pela sociedade & ldquowhite & rdquo, o que significa que eles não precisavam mais de assistência especial. Na década de 1970, a maioria dos membros tribais vivia abaixo da linha de pobreza nacional.

Leitura Adicional:
Haynal, Patrick. & ldquoTermination and Tribal Survival: The Klamath Tribes of Oregon. & rdquo Oregon Historical Quarterly 101, 2000: 270.

Stern, Theodore. A tribo Klamath: um povo e sua reserva, Seattle, Wash., 1965.

Escrito por Robert Donnelly, & cópia da Oregon Historical Society, 2003.

Registros Históricos Relacionados

Kintpuash (também escrito Keintpoos, Keiintoposes), mais conhecido como Capitão Jack, foi um chefe índio Modoc durante a década de 1860 e início da década de 1870. Em uma tentativa desesperada de manter a independência de seu povo e rsquos, Kintpuash liderou vários bandos Modoc em uma guerra de resistência malsucedida conhecida pelos brancos como a Guerra Modoc. Ele era …

O tenente do Exército dos EUA Lorenzo Lorain tirou esta fotografia de um grupo de índios Klamath e Modoc no verão ou outono de 1860.

O território tradicional de Klamath e Modoc outrora abrangia toda a Bacia de Klamath. Os Klamath habitaram a porção norte do Pântano de Klamath ao sul até os dias atuais de Klamath…

Para alguns membros da tribo Klamath, que incluíam os índios Klamath, Modoc e Yahooskin, a reserva simbolizava subserviência à sociedade anglo-americana e, por mais de 70 anos, a reserva alterou o modo de vida das tribos. O sistema educacional administrado pelo Bureau of Indian Affairs suprimiu o uso de seus nativos ...

Esta foto, tirada logo após a derrota dos índios Modoc, mostra alguns dos oficiais envolvidos no conflito de 1872-1873 entre os Modocs e o Exército dos EUA.

A Guerra Modoc foi travada por terra. Os Modocs se recusaram a mudar de sua terra natal tradicional para a Reserva Klamath, exigindo em vez disso ...


Dia dois

Comece o dia às Centro Cultural e de História Natural da Reserva da Ilha Weedon, (727) 453-6500, em São Petersburgo ao longo da costa oeste da Baía de Tampa. Da I-275 vá para o leste na Gandy Blvd. (Saída 28) vire para o sul na San Martin Blvd., depois para o leste na Weedon Dr. N.E. A reserva será a terceira curva à esquerda. Esta reserva natural de 3.164 acres foi o lar de pelo menos quatro culturas pré-históricas. Talvez o grupo mais famoso seja o Weeden Island Culture, cuja distinta cerâmica ornamentada foi registrada pela primeira vez na Ilha Weedon (o período cultural é escrito de forma diferente da ilha) em 1924 por Jesse Walter Fewkes do Smithsonian Institution.

Visita Portavant Temple Mound na Emerson Point Preserveperto Bradenton, (941) 776-6885, o maior monte de templos na área da Baía de Tampa, com vista para o pitoresco rio Manatee. Pegue a I-275 pela ponte Sunshine Skyway e mantenha-se à direita na U.S. 19, levando a Business 41 para Palmetto. Vire à direita na 10th St. W. e continue até a Snead Island. Na Snead Island, vire à direita na Tarpon Ave., à esquerda na 17th St. W. até o parque. O Emerson Point Park testemunhou amplo uso humano por mais de 4.500 anos. A evidência mais impressionante é o monte do templo de 1.200 anos e os montículos da vila ao redor. Sinais interpretativos descrevem o modo de vida de antigos habitantes e pioneiros da Flórida.

Em seguida, explore o South Florida Museum, (941) 746-4131, que abriga a mundialmente famosa Coleção Montague Tallant de artefatos da Flórida. Conhecida como uma das principais coleções de artefatos aborígenes da Flórida, a coleção inclui cerâmica, ferramentas de concha, líticos, contas, ouro, prata e outros metais que datam do período paleo-indiano até a chegada dos exploradores espanhóis. Para chegar ao museu, pegue a I-75 sul para S.R. 64 (saída 220) oeste cerca de sete milhas para o centro de Bradenton. Vire à direita na 10th St. O museu fica a dois quarteirões à direita.

Ainda tem alguma energia? Dirigir a Osprey, a cerca de seis milhas ao sul de Sarasota, na saída dos EUA 41, e explore Ponto histórico espanhol, (941) 966-5214. Vivencie mais de 5.000 anos de história humana neste local histórico de 30 acres do National Register com sambaquis, uma propriedade da era dos pioneiros e jardins formais. Em & quotUma janela para o passado & quot, caminhe dentro de um montículo de 15 pés de altura onde você está cercado por mil anos de ocupação humana.


Reservas indígenas - HISTÓRIA

História Mattaponi

Site Oficial da

Reserva Indígena Mattaponi

Nós somos os Mattaponi, o “povo do rio”. Estamos nesta região há mais de 15.000 anos. O rio Mattaponi sempre será a força vital de nossa tribo e uma parte importante de nossa cultura. A vida tribal contemporânea de Mattaponi ainda se baseia profundamente nas tradições de nossos ancestrais, como ser fiel aos nossos tratados e viver em harmonia com o mundo natural, ao mesmo tempo que nos adaptamos a uma vida em constante mudança em Tidewater Virginia.

Os Mattaponi foram uma das tribos centrais originais da chefia Powhatan e do Grande Chefe Powhatan Wahunsenakah, o pai de Pocahontas, que governou a maior parte de Tidewater Virginia quando os europeus chegaram em 1607. Os Mattaponi concordaram com os artigos de paz com os colonos europeus em 1646, que mais tarde foi ratificado em 1677. Desde 1646, o povo Mattaponi cumpriu com as obrigações do tratado apresentando um tributo anual ao governador da Virgínia conforme estabelecido no tratado original. Todos os anos, na época do Dia de Ação de Graças, a Tribo Mattaponi apresenta uma homenagem de caça selvagem, peixe ou peru ao Governador da Virgínia, cumprindo suas obrigações com o Tratado de Paz de 1646/1677.

A tribo Mattaponi é reconhecida pelo estado e continua a manter seu próprio governo soberano. O corpo governante hoje consiste no Chefe, Chefe Assistente e Conselho.

A Reserva Indígena Mattaponi foi criada a partir de terras há muito detidas pelos Mattaponi por um ato da Assembleia Geral em 1658, tornando-a uma das reservas mais antigas do país. Com o passar dos anos, tanto o tamanho físico da Reserva quanto o número de membros tribais diminuíram. A reserva atualmente abrange cerca de 150 hectares, uma parte sendo designada como zonas úmidas. Embora a lista de tribos chegue a 450 pessoas, apenas 75 vivem na reserva.

A reserva fica às margens do rio Mattaponi, um dos rios mais cristalinos do leste dos Estados Unidos. As instalações na reserva hoje incluem alojamentos, uma igreja batista, um museu, uma feitoria, uma incubadora de peixes, um centro de ciências marinhas e um edifício tribal comunitário que antes era a escola da reserva.

The Mattaponi Indian Reservation School building served as a school and church from 1890 to 1932. The school taught grades 1 through 8. The Baptist church was built in 1932, where the Mattaponi people continue to worship today. The school remained active until the 1960s, when Mattaponi children were able to attend public schools. The schoolhouse is currently used as the tribal center and pottery shop.

[Heritage/Culture]

Since the Assembly’s designation of the Reservation in 1658, the Mattaponi Tribe has maintained its heritage and many of its customs despite strong pressures to assimilate completely into mainstream culture.

The Mattaponi River, which bears the same name, has kept the Mattaponi alive for centuries. A wide variety of fish live in the Mattaponi River and provide the Mattaponi people with food. These include American Shad, Striped Bass (also called Rockfish), Catfish, Herring, and Perch. These fish are a staple of the Mattaponi diet.

​​ ​ The Mattaponi River bank also supplies the Mattaponi with clay for pottery. The Mattaponi people have perfected the art of pottery making. Replicas of ancestral pottery, as well as creative contemporary expressions, are made much the same way as in the 17th-century.

​Although many Mattaponi maintain jobs in nearby cities, tribal members still farm the reservation land. Traditionally, Powhatan woman performed farming. Now, gardening, such as planting soybeans, peas, corn and other grains, is a activity enjoyed by all. The Mattaponi people also fish, hunt, trap, and turtle.

​Efforts are also being made by tribal members to revitalize the Mattaponi Powhatan Algonquin language. ​​


América do norte

Os primeiros ancestrais dos nativos americanos são conhecidos como Paleo-índios. Eles compartilhavam certos traços culturais com seus contemporâneos asiáticos, como o uso de fogo e cães domesticados; eles parecem não ter usado outras tecnologias do Velho Mundo, como animais pastando, plantas domesticadas e a roda.

Evidências arqueológicas indicam que os Paleo-índios que viajavam no interior da América do Norte caçavam a fauna do Pleistoceno, como mamutes peludos (Mammuthus espécies), preguiças terrestres gigantes (Megatério espécies), e uma espécie muito grande de bisões (Bison antiquus) os que viajam ao longo da costa se alimentam de peixes, crustáceos e outros produtos marítimos. Alimentos vegetais sem dúvida contribuíram para a dieta paleo-indiana, embora o ambiente periglacial tenha reduzido suas quantidades e variedades em certa medida. Restos de plantas se deterioram rapidamente no registro arqueológico, o que pode tornar as evidências diretas de seu uso um tanto escassas. No entanto, restos de comida em locais paleo-indianos, incluindo Gault (Texas) e Jake Bluff (Oklahoma), indicam que essas pessoas usavam uma grande variedade de plantas e animais.

Embora os artefatos recuperados de muitos locais paleo-indianos sejam predominantemente, ou mesmo exclusivamente, ferramentas de pedra, é provável que esses grupos também fizessem uma grande variedade de produtos a partir de materiais perecíveis que certamente se desintegraram, as ferramentas de pedra por si só teriam se mostrado inadequadas para os desafios enfrentados por esses povos. Um dos tipos de artefatos paleo-indianos mais distintos é o ponto Clovis, o primeiro dos quais foi descoberto em um local próximo ao que hoje é Clovis, Novo México. As pontas de Clovis são em forma de lança, parcialmente caneladas e usadas para matar mamutes e outros animais muito grandes (Vejo Complexo de Clovis).

Com início há cerca de 11.500 anos, o clima no Hemisfério Norte tornou-se lentamente mais quente e seco. As temperaturas aumentaram significativamente nos próximos milhares de anos, eventualmente atingindo a média alguns graus mais alta do que as experimentadas nas mesmas áreas durante o início do século 21. Espécies de plantas adaptadas ao frio, como bétulas e abetos, recuaram para as montanhas e o extremo norte, substituídas em altitudes e latitudes mais baixas por espécies resistentes ao calor e à seca, incluindo gramíneas, forbes e árvores de madeira dura. Animais muito grandes, como mamutes e preguiças terrestres gigantes, foram incapazes de lidar com a mudança e foram extintas. Outras espécies, como bisões, sobreviveram tornando-se menores.


In the early North American landscape, numerous Indian nations populated the continent, each evolving according to the circumstances of their local environment. Success was based on maximizing opportunity - producing high agricultural yields deftly hunting game overpowering neighboring, rival nations absorbing vanquished foes and forming alliances to strengthen a nation's stature.

The Seneca Nation of Indians, known among their fellow Indians as the Onondowahgah, were among several nations in what is now New York State and Southern Ontario that typified the successful evolution over time to gain primacy among their neighbors - friend and foe alike.

Composed of eight clans - Turtle, Bear, Wolf, Beaver, Snipe, Heron, Deer and Hawk - the Seneca are said to have been released by the Creator from beneath a mountain and prospered as the People of the Great Hill. Because of the location of their initial settlements in relation to the four other member nations of the Iroquois Confederacy or Haudenosaunee(Oneida, Cayuga, Onondaga and Mohawk), the Seneca came to be known as the Keepers of the Western Door. Any foreign emissaries wishing to gain access to the member nations of the Confederacy had to first pass through either the Senecas or the Mohawks (Keepers of the Eastern Door).

Numerically, the Seneca were the largest of the Iroquois member nations at the inception of the Confederacy 500 years ago, and they grew even larger and stronger from the mid-1600s through the early 1700s through conquests, adoptions and assimilations of smaller groups of Indians. Within the clans of the Iroquois Confederacy, the Seneca's numbered half the fighting force. Whenever the Sacred Tree of Peace (the Iroquois constitution) was threatened by an obstinate, warring nation, the Seneca's were the first to defend the Great Confederacy.

The early history of the Seneca Indians was one of great achievements (forming an important strategic alliance with the other members of the Confederacy), almost constant warfare with neighboring rival nations (principally the Huron), increasing pressure from European settlers and, ultimately, the fateful decision to side militarily with the British during the American Revolution.

As with the heralded, great Indian nations of North America, the Seneca were distinguished by charismatic, colorful, outspoken leaders who inspired members of the nation through oratory, bravery and mysticism. Their names are now inextricably linked with the Nation's rich and storied history: Red Jacket (Sa-go-ye-wat-ha), Destroy Town (On-on-da-kai), Handsome Lake (Sganyadai:yo), Cornplanter (Kaiiontwa'ko?), Blacksnake (or Governor Blacksnake) and Ely Parker (Do-ne-ho-ga-wa, brevet brigadier general and military secretary to General Ulysses S. Grant during the Civil War).

Today, the Seneca Nation of Indians has a total enrollment of over 7,800 members and holds title to five reservations in New York - Cattaraugus, Allegany, Oil Spring, Niagara and Buffalo. Included on the Allegany Reservation is the City of Salamanca, known as the "only city in the world entirely on an Indian reservation."

Unlike many other Indian nations, the Seneca Nation owns their territories. Most other Indian territories are held in trust for each nation by the U.S. government.

The Seneca Nation of Indians elective form of government came into formal existence in 1848, when a new constitution was adopted. The majority of Seneca's chose to abandon the traditional chieftain system of government and to accept the elective form still in use today.

The constitution of the Seneca Nation of Indians provides for an executive branch, a legislative branch, and a judicial branch. The executive branch consists of the President, Treasurer, and Clerk, who are elected every two years, with positions rotating between members of the Allegany and Cattaraugus Territories.

The legislative branch is comprised of a 16 member Tribal Council, with 8 members from Allegany and 8 members from Cattaraugus serving staggered four-year terms.

The judicial branch includes Peacemaker, Appellate, and Surrogate Courts, whose justices are elected by the members of the Nation. Seneca Nation members were made citizens of the United States as recently as 1924, and were then allowed to vote in public elections.


Assista o vídeo: Nativos norteamericanos, ejemplo de resistencia cultural


Comentários:

  1. Abdul-Hadi

    Obrigado pelo apoio.

  2. Ronell

    Sinto muito, mas, em minha opinião, você está enganado. Eu posso defender a posição. Escreva para mim em PM, vamos discutir.

  3. Kiran

    Acho que sempre há uma possibilidade.



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